© Warakurna artists
Avant de parler "d'art aborigène" nous aimerions poser quelques éléments qui changeront peut-être notre regard sur ces deux mots. Essayer de répondre à la question "y a-t-il un art aborigène?" nous mènera, au fil de l'article, à se poser une autre: qu'est-ce que l'art?
Qu'est qu'un aborigène? Selon l'étymologie du mot, emprunté au latin aborigenes (de ab+origenes=depuis l'origine), il désigne au 15e siècle les habitants prélatins de l'Italie. Un siècle plus tard le mot s'étend à toute population indigène d'un territoire quelconque. Ce n'est qu'à l'époque moderne que ce terme prend la signification courante de première population de l'Australie et de la Nouvelle Guinée. Arrivés, paraît-il, des îles polynésiennes au nord du continent il y a 40 000 ans, les aborigènes furent les seuls habitants avant le débarquement, en 1770, des armées britanniques sous les commandes de James Cook. Environ 250 tribus aborigènes vivaient paisiblement en Australie lorsque les européens débarquèrent avec, en plus de l'expansion coloniale et l'invasion culturelle, les maladies européennes et l'alcool. Depuis: des massacres, du semi-esclavage dans les réserves, des traumatismes familiaux, des discriminations raciales, pour mieux faire oublier à ce peuple qui il est et d'où il vient, c'est à dire oublier sa culture. 
Aujourd'hui par désir de réconciliation et de pardon, des efforts politiques et sociaux sont faits pour que ce qui reste du peuple aborigène, moins d'un demi-million d'individus, après 200 ans de dépossessions et d'abus, ait sa place dans la nation australienne.
L'aborigène australien est aussi un être du bush, de la terre et de l'eau, avec son "dream time" (temps du rêve) qui raconte l'origine de ses ancêtres et de sa terre. Les traces de ses croyances, déposées souvent sur des supports éphémères comme leur corps ou le sable, ou sur des objets familiers comme le boomerang ou le didjeridoo, sont les éléments composants d'un langage dont le lettres sont le point, la ligne et la couleur, obtenus d'ocres rouge et jaune, de craie blanche et de charbon noir, les ancêtres de la palette du peintre européen. Ce n'est que dans les années 1970 que la toile tendue sur châssis et l'acrylique ont été utilisés par les aborigènes, dans des centres dits "artistiques" créés spécialement pour eux, pour révéler au monde ces narrations oniriques jusqu'alors peu décryptables par un outsider. Depuis, on ne cesse de parler d'art aborigène, de mouvement artistique, de communautés d'artistes aborigènes... et bien sûr en faire bon commerce.
© Molly Malungka Yates, Le rêve des sept soeurs
Etrangement personne ne semble se poser la question si nous avons le droit de plaquer notre vision européenne de l'art sur la peinture de ces autochtones, pillés au fil du temps de leurs terres, de leurs enfants, leur culture, de leur rêve... Utiliser le syntagme "art aborigène" pour des tableaux, alors que la fixation de pigments sur de la toile tissée est une tradition européenne répandue à la Renaissance pour des raisons purement pratiques, serait-ce montrer la vraie identité de ce peuple? Est-ce qu'au milieu de son bush l'aborigène, lorsqu'il peint, se pose la question de l'art? Appeler "art" ce que pour lui est son écriture ancestrale vouée à la transmission aux générations futures de ses coutumes, serait-ce un terrible leurre?
Après des dizaines de théories esthétiques et un bouleversement permanent du concept d'art et d'artiste, partagés entre Europe et Etats Unis, nous arrivons aujourd'hui à dire, avec E.H. Gombrich, Nelson Goodman, Georges Dickie ou Arthur Danto, qu'il y a de l'art lorsque l'institution autoproclamée le décide, autrement dit lorsque toute entité, tangible ou non-tangible, est donnée à voir dans un espace convenu pour cela: "l'art est ce qu'une société à un moment donné admet comme tel" (Gombrich). Ce qui nous mène à nous questionner aussi sur la nature artistique des peintures rupestres, sur l'écriture hiéroglyphique ou les sculptures venues de l'Afrique profonde.
© Molly Malungka Yates, Le rêve des sept soeurs
Qu'est-ce qu'un artiste? L'histoire de l'art occidental nous montre une rupture entre la peinture hiératique, à but sacré, basée sur des canons stricts, et la peinture esthétique, fondée sur des principes relatifs à chaque époque et sur une évolution du concept, aboutissant à une transgression continue des codes plastiques et sociaux. Depuis 1391 lorsque la branche des peintres et sculpteurs s'est détachée des métiers artisanaux, l'artiste n'a cessé de faire évoluer les codes, en assumant progressivement son rôle de chercheur inspiré. Qu'en est-il donc de l'"artiste" aborigène?...
Une excellente occasion d'approcher l'univers aborigène nous est donnée par la Maison des Arts Plastiques Rhône-Alpes qui nous propose, en collaboration avec la galerie Kungka, un voyage initiatique à travers des peintures réalisées par des artistes contemporains de STYLE aborigène. Pourtant que manque-t-il à cette exposition? Pour avoir connu l'Australie et porter un vif intérêt à l'identité des aborigènes, en tant que spécialistes du boomerang, il manque peut-être le son du didjeridoo, la chaleur du bush et l'odeur du sable, de cet ocre rouge, les éclats de rire des enfants aborigènes et tout simplement le bush australien lui-même... Mais vous y trouverez quelque part une représentation picturale de cette culture.
Nous vous invitons à partir dans cette découverte, tout en gardant en souvenir qu'au plus profond de cette terre lointaine les habitants de ce pays ont pour philosophie le rêve, car, comme le veut la croyance, ce qui est rêvé aujourd'hui se réalisera demain. Qui sommes-nous? Avons-nous encore des rêves? Il paraît qu'il vaut mieux mourir d'un rêve que de n'avoir jamais rêvé.
© Dorcas Tinnimay Bennet - Judith Yinyika Chambers - Anna Porter
"Warakurna Artists : Une Géographie Secrète"
MAPRA, Maison des Arts Plastiques Rhône-Alpes,
7 rue Paul Chenavard 69001 Lyon
Exposition organisée par la Galerie Kungka
21 avril – 7 mai 2011
du mardi au samedi 14h30 - 18h30
mercredi, jeudi, vendredi 10h - 12h30, 14h30 - 18h30
